Le kibbeh, ce plat emblématique du Levant, transcende les frontières et les rivalités nationales pour incarner une riche tradition culinaire partagée par plusieurs pays de la région. Alors que la Syrie et le Liban se disputent la paternité de ce délice à base de viande hachée et de boulgour, il est essentiel de réexaminer l’origine de ce met qui remonte à des temps antérieurs à la création des États modernes. De la diversité des recettes aux variétés culturelles qui s’y ajoutent à travers la diaspora, l’histoire du kibbeh est également celle des mouvements de populations qui ont façonné le monde arabe et au-delà.
Au cœur de cette question se trouve l’ancienne région du Bilad al-Sham, qui, avant le mandat français de 1920, était un espace culturel et agricole unifié. Le kibbeh y était préparé bien avant que des frontières ne soient tracées entre les territoires qui font aujourd’hui l’objet de rivalités. Ce plat paysan, dont le mot même dérive de la racine arabe signifiant « former en boule », illustre l’ingéniosité des populations locales, utilisant le boulgour – une céréale abordable – et la viande d’agneau locale comme ingrédients principaux. La question de savoir si le kibbeh est « libanais » ou « syrien » devient ainsi anachronique : il est à la fois et aucun des deux, étant le fruit d’une culture commune.
La ville d’Alep, cœur battant de la tradition culinaire syrienne, revendique plus de 60 variantes de kibbeh, chacune avec ses particularités saisonnières et régionales. Par exemple, le kibbeh karaz, qui incorpore des cerises griottes, ou le kibbeh safarjalieh, préparé avec du coing et un bouillon épicé, témoignent de cette richesse. De plus, le savoir-faire des chefs d’Alep dans le mélange d’épices, plus complexe que dans d’autres régions, reflète une expertise qui fait la fierté de la ville.
D’un autre côté, le Liban fait valoir sa propre tradition. Bien qu’il ait moins de variantes nommées que sa voisine syrienne, il présente des recettes tout aussi raffinées. Le kibbeh nayyeh, qui est une version crue, nécessite une viande d’une fraîcheur absolue et un soin particulier lors de sa préparation. D’autres plats tels que le kibbeh bil saniyeh, cuit au four, constituent des références culinaires du pays, souvent exportées par sa diaspora.
Cette diaspora, largement présente en Amérique du Sud, en Afrique de l’Ouest et en Europe, a joué un rôle clé dans la diffusion du kibbeh, contribuant à en faire un plat reconnu à l’échelle mondiale. Au Brésil, par exemple, le « quibe » est devenu un incontournable des rues, illustre la popularité du plat au-delà des frontières du Levant. Ce phénomène montre également comment des identités culinaires se mélangent souvent, le kibbeh étant accueilli et intégré sous différentes formes dans de nombreuses cultures.
En élargissant notre perspective à d’autres pays arabes, on découvre que même la Palestine et la Jordanie, ayant chacune leur propre version de ce plat, ne revendiquent pas son origine avec la même insistance. D’autres variantes se retrouvent en Turquie, en Irak et même en Amérique latine, où la diaspora arabique a également laissé son empreinte culinaire. Le kibbeh, sous toutes ses formes, illustre ainsi à quel point la cuisine est le reflet de l’héritage historique et des échanges culturels.
En conclusion, le conflit sur le kibbeh révèle davantage que des rivalités nationales ; il met en lumière la richesse d’un patrimoine culinaire partagé qui a su survivre à travers les âges. Que l’on parle de sa technique de préparation à Alep ou de son exportation par les Libanais, il est clair que ce plat est une célébration de la culture levantine. Au-delà des débats identitaires, le kibbeh incarne un véritable symbole de la solidarité et de l’héritage commun des peuples du Levant. Alors, qu’est-ce qu’il faut surveiller ? Le kibbeh continuera d’évoluer, et avec lui, les récits des cultures qui l’ont vu naître. #CultureNews
